Lien ES et l’amour divin

extrait d’une communication régulière de Jan aux étudiants de la formation ES du 2 avril 2018.

Bonjour les  amant(e)s subtil(e)s aimé(e)s,

« L’amour transformant de l’amant dans l’aimé fait entrer l’amant à l’intérieur de l’aimé.” – Saint Thomas d’Aquin.

SAINT THOMAS d’AQUIN, théologien, a vécu une expérience mystique au cours de la messe à la fin de sa vie en décembre 1273. Il était complètement bouleversé. À cause de cette expérience, il a cessé d’enseigner et d’écrire. Il a seulement lu le ‘Cantique des Cantiques’, même sur son lit de mort. Il déclarait que toutes ses études, toute son immense oeuvre théologique et toutes ses expériences précédentes ne signifiaient rien comparées à cette expérience d’amour.

Le livre ‘Cantique des Cantiques’ (CdC) est une histoire poétique en 8 chapitres, qui a lieu au printemps. Cette saison est l’allégorie d’union pour l’amour croissant d’un jeune couple marié. L’amour entre l’homme (Salomon) et la femme (Sulamith) est pris comme métaphore pour susciter un goût  de l’amour glorieux et de la fidélité créative de Dieu. Certains Hébreux voient dans ce canon une déclaration symbolique de l’amour entre Dieu (YHWH) et son peuple, Israël. Certaines personnes glorifient le mariage dans la conviction que le véritable amour et la loyauté entre elles des personnes mariées font partie de l’amour fécond et de la fidélité créatrice de Dieu. Certains chrétiens prennent le texte comme allégorie de la relation d’amour qu’entretiennent le Christ et son Église et encore d’autres entre le Christ et l’âme humaine.

l’AMANT et l’AIMÉ 

Cela ne vous étonnera sans doute pas que  je voie dans ce symbolisme le chemin de croissance psycho-spirituelle ?. Notre personne et âme (l’aimé), incomplètes et imparfaites, qui soupirent après … Dieu, le Dieu vivant* et qui peuvent le trouver dans le Soi Supérieur (l’amant) au fond de notre coeur, au centre (perle) de nos chakras, dans l’Essence pure de notre conscience. En se nourrissant de l’amour universel du centre de notre être qui est un don direct de la Source Universelle, notre personne et âme se transforment de plus en plus dans l’image de Dieu pour graduellement devenir UN avec Dieu. Dans cette fusion se réalise le Divin Suprême*. Dans mes humbles conceptualisations de l’univers, je conçois plusieurs aspects du Divin. Entre autres il y a Dieu Créateur qui est source et première cause de toute l’existence, manifeste et non manifeste, actuelle et potentielle. Ensuite il y a l’aspect du divin évolutif. Dieu amant qui, avec nous et en nous, cherche à diviniser notre personne et notre âme pour nous mener à notre émancipation complète: notre personne et notre âme complètement unifiées avec l’harmonie éternelle et donc de ce fait immortalisées. Et de ce fait, nous sommes unifiés avec le Divin Suprême qui est l’ensemble de l’amour et de la vérité divine, fidèlement incarné et exprimé par les humains divinisés qui forment ainsi une fraternité invisible, mais néanmoins réelle dans l’humanité.   *voir la communication précédente

Le CANTIQUE des CANTIQUES comme chemin ES

Dans le Cantique des Cantiques, il y a des aspects à première vue très différents, mais ceux-ci peuvent être réduits à un seul motif: le motif de la «recherche». « Sur mon lit, la nuit, j’ai cherché celui que mon âme désire ; je l’ai cherché ; je ne l’ai pas trouvé(3.1).”  L’expérience de «séparation» provoquée par la vue dualiste de la personne non éveillée fait naître une expérience de manque qui donne suite à un désir pour chercher ce qui fait défaut. « Soutenez-moi par des gâteaux de raisins, fortifiez-moi avec des pommes, car je suis malade d’amour (2.5)!”  Ce désir dualiste est ici symbolisé par l’aimé, avec les sentiments d’abandon accompagnant l’emphase sur l’Absence. Et l’Amant aussi désire l’autre moitié avec autant de ferveur et de dévotion. Cette absence aboutit finalement à la Présence et le désir est accompli dans la réunification. Ma contemplation sur cet aspect m’a fait soupçonner que le Soi Supérieur désire autant que nous notre unification. Certainement pas avec un sentiment d’abandon, mais néanmoins avec une passion pour motiver la personne et l’âme à oser vivre la fusion mystique et goûter ses extases. « Lève-toi, mon amie, ma toute belle et viens…  Vois, l’hiver s’en est allé, les pluies ont cessé, elles se sont enfuies. Sur la terre apparaissent les fleurs, le temps des chansons est venu et la voix de la tourterelle s’entend sur notre terre(2.10-12). »

Je contemple l’idée que le Soi Supérieur aussi expérimente une grande satisfaction spirituelle quand la personne et l’âme se laissent animer par son amour et intelligence supérieure.  » J’entre dans mon jardin, ma soeur, ma fiancée; cueille ma myrrhe avec mes aromates, je mange mon rayon de miel avec mon miel, je bois mon vin avec mon lait…-Mangez amis, buvez, enivrez-vous d’amour (5.1)!” Comme si le Soi Supérieur consomme les facultés de notre âme, se sert de nos 5 sens pour percevoir le monde matériel, jouit d’imprégner nos pensées, notre parole et nos actions avec son intelligence, son amour et sa noblesse et est ivre des sensations physiques de notre corps. Peut-être la fusion mystique est-elle autant un délice pour le Soi Supérieur qu’une libération de toute souffrance pour notre personne et notre âme.

Les refrains entre les dialogues accentuent alternativement des périodes de repos et d’unité, l’euphorie et des moments de séparation et d’inquiétude. L’unité, nous pouvons la goûter régulièrement mais ce n’est pas acquis une fois pour toute. Chaque réussite nous prépare pour un prochain cycle de transformation. “J’ai ouvert à mon bien-aimé : mon bien-aimé s’était détourné, il avait disparu. Quand il parlait, je rendais l’âme… Je l’ai cherché : je ne l’ai pas trouvé. Je l’appelai : il n’a pas répondu (5.6).” Tout d’un coup une nouvelle confrontation et un nouveau moment de chaos qui s’annoncent. Certaines fausses croyances nous séparent de la vérité salutaire du Soi Supérieur. Les mensonges de nos images erronées dénaturent notre force créatrice et, de ce fait, notre soi inférieur nous fait vivre des expériences difficiles et blessantes.  “Ils m’ont trouvé, les gardes, eux qui tournent dans la ville : ils m’ont frappé, ils m’ont blessé , ils ont arraché mon voile, les gardes des remparts (5.7) !”  Mais dans les difficultés du chaos, l’aimé maintient sa foi forte et son alignement clair et persévérant. ” Mon bien-aimé (amant) est clair et vermeil : on le distingue entre dix mille ! … Sa bouche est pur délice, tout en lui est désirable. Tel est mon bien-aimé ; tel est mon aimé, filles de Jérusalem (6.10-16).” Après une telle dévotion de l’aimé (notre ego et notre âme), un tel désir vers le Soi Supérieur, est-ce que cela vous étonne que bientôt l’amant (Soi Supérieur) vienne de nouveau faire couler sa grâce pour réorienter l’âme et l’ego vers une nouvelle célébration de vie, une nouvelle intégration? “Tu es belle, ô, mon amie, comme Tirsa, splendide comme Jérusalem, terrible comme des bataillons ! … Qui donc est celle qui surgit, semblable à l’aurore, belle autant que la lune, brillante comme le soleil, terrible comme des bataillons (6.4-10) ?”

Les images font de nombreuses références aux corps physiques. “Tes pieds … ton nombril … tes deux seins … ton cou … ta tête … ta bouche … (7.2-10). L’amour mystique est vécu de façon charnelle et avec vitalité (corps physique et 1er corps subtil). De plus la fusion mystique est sensuelle. “… un vin exquis … abreuvant des lèvres endormies (7.10)”. Les mariées réveillent leurs sens et s’abandonnent au plaisir (2ème corps subtil). “Qu’il me donne les baisers de sa bouche : meilleures que le vin sont tes amours ! Délice, l’odeur de tes parfums ; ton nom, un parfum qui s’épanche (1.2,3).”  Les mariés ont un discernement (3ème corps subtil) très clair de qui ce qu’ils veulent. “Viens, mon bien-aimé… Nous sortirons dans les champs, nous passerons la nuit dans la campagne (7.12).” Les mariés vivent l’amour, vivent l’éros et sont amoureux (4ème corps subtil) “Il m’a menée vers la maison du vin : l’enseigne au-dessus de moi est « Amour ». … car je suis malade d’amour (2.4,5)!”  Les amants vivent l’extase (6ème corps subtil). “Buvez, bien-aimés, enivrez-vous (5.1)”. Les amoureux reconnaissent et adorent la beauté l’un dans l’autre (7ème corps subtil). “Ses joues : un parterre d’arômes, des corbeilles de senteurs. Ses lèvres, des lys, un ruissellement de myrrhe. Ses bras, des torsades d’or serties de topazes. Son ventre : un bloc d’ivoire, couvert de saphirs. Ses jambes : des colonnes de marbre posées sur des socles d’or pur … (5.13-15)”.  Pour moi le CdC est un encouragement à vivre l’amour dans son intégralité, avec dévotion: tous nos corps bien actifs et dans leur complétude. 
Les amants sont clairs dans leur intention (alignement). “Je suis à mon bien-aimé (7.11).”

L’imagerie compare le corps du bien-aimé avec les éléments de la faune, de la flore et du paysage du pays. Dans tout le CdC, les images sont d’abord utilisées pour une personne et plus tard pour l’autre. Il arrive que les images ne soient pas égales mais soient similaires. Dans la répétition, la perspective est parfois renversée. Cela montre comment l’amour peut changer les gens de telle sorte qu’ils deviennent comme ceux qu’ils aiment, en prenant des valeurs, des désirs, des sentiments et même des caractéristiques physiques les uns des autres. D’une manière subtile, cette technique poétique exprime comment l’être aimé et l’amant deviennent de plus en plus un.

« L’amour transformant de l’amant dans l’aimé fait entrer l’amant à l’intérieur de l’aimé.”

Saint Thomas d’Aquin.

Dans la fusion mystique, notre personne et notre âme sont divinisées et notre Soi Supérieur incarne une âme et une personne, et nous devenons alors une personnalité immortelle. « Car l’amour est fort comme la Mort, la passion, implacable comme l’Abîme : ses flammes sont des flammes de feu, fournaise divine. Les grandes eaux ne pourront éteindre l’amour ni les fleuves l’emporter.  (8.6,7). »

VERSION HINDOUISTE

L’histoire d’amour de Radha et Krishna est éternelle et sublime. C’est le symbole de l’union divine entre Jivatma et Paramatma – le soi individuel et le soi universel. L’histoire de Bhagavata de Krishna, le vacher qui incarne Radha, le gopi est une mythologie incomparablement superbe et une légende conquérante. Des millions de personnes à travers les générations sont fascinées par l’histoire d’amour de Radha et Krishna et nombreuses sont les interprétations de son sens spirituel ou moral. Dans une enquête le site indien www.speakingtree.in a accumulé un nombre de visions populaires des hindous contemporains sur le lien captivant entre les deux amours.  Voici cinq variantes (traduit de l’anglais):

  1. Le Seigneur Krishna n’a pas épousé Radha pour prouver que l’Amour et le Mariage sont deux choses différentes … l’amour est une émotion altruiste tandis que le mariage est un accord ou un arrangement … Krishna a reconnu l’amour divin et sans tache de Radha avec Sa grâce divine. L’histoire d’amour de Radha Krishna est un exemple de la poursuite zélée de la spiritualité qui se poursuit éternellement du moi individuel vers le soi universel.
  2. Pour comprendre correctement Radha, vous devez comprendre quelque peu les mystères de « rasa » et de « prema » – l’expérience extatique de l’amour spirituel. Krishna et Radharani se marient une fois, comme le font parfois les enfants. Cependant, ils ne se marient pas vraiment parce que leur amour est plus essentiel, profond et illimité que ce que l’amour conjugal procure.
  3. Une certaine limitation est imposée par le sens du «devoir» que le mari et la femme acquièrent naturellement l’un envers l’autre. Ce sens du devoir est beau mais le plus haut type d’amour est encore plus beau. Il est si profond qu’il n’exige aucun sens du devoir -et coule absolument spontanément – brisant toutes les choses qui se dressent sur son chemin.
  4. Krishna et Radha ne sont pas séparés. La puissance interne de Krishna (antaranga shakti) est Radha. Radha est l’énergie de Krishna qui lui plaît et possède un amour et une dévotion sans pareils (pour lui). Par conséquent Radha et  Krishna sont deux manifestations différentes pour le même principe divin suprême. Et la question du mariage de Radha Krishna n’est donc jamais appropriée puisqu’ils ne sont pas deux.
  5. Krishna n’a pas épousé Radha « parce que c’est la plus haute forme d’amour selon les écritures védiques … » Ici nous ne pouvons jamais assimiler l’amour de Radha Krishna avec ceux qui se trouvent ailleurs dans les autres histoires mythologiques, littéraires et historiques. C’est sublime et sans parallèle. Radha Krishna est un exemple d’émanation suprême des vibrations divines.

Personnellement je m’abstiens de faire des conclusions spirituelles sur cette mythologie par manque de suffisamment d’étude des textes sacrés authentiques et d’initiations spirituelles dans cette tradition. Néanmoins certaines images artistiques suscitent en moi une tendre émotion et une passion sublime vis-à-vis de l’amour extatique et de l’intimité intégrale. Et, comme toujours, je vous invite à enrichir et aiguiser votre propre vision sur tous les sujets que j’aborde.

VERSION ES

Dans la pratique de la Présence Intégrale nous abordons cette fusion mystique sous différents angles. 

  • Dans l’alignement du hara nous travaillons à unifier le corps (enracinement), la personne (hara), l’âme (porte de l’âme) et le soi supérieur (point d’individuation). Ainsi nous établissons une intention unifiée de vivre ce mariage mystique, l’unification de nous-mêmes, dans notre vie.
  • En travaillant les corps subtils, nous facilitons la même fusion mystique sur le plan énergétique. En chargeant les 3 premiers corps, nous clarifions notre personne, avec le 4ième corps nous clarifions notre âme et en chargeant les 3 corps supérieurs nous clarifions notre corps de lumière. En travaillant les 7 corps subtils, nous enlevons des barrières entre personne & âme et entre âme & esprit. Par conséquent, la cohérence entre personne, âme et esprit augmente. Tant qu’il y a des barrières entre les différents corps subtils, l’amour est empreint d’un sens du devoir et un effort moral. Plus ces barrières se dissolvent par le travail avec les 7 corps subtils, plus on glisse naturellement dans le plus haut type d’amour. Il coule absolument spontanément – brisant toutes les barrières qui se dressent sur son chemin.
  • En travaillant régulièrement sur les chakras, nous les renforçons. Quand le renforcement est durable dans le temps, les chakras font automatiquement des sauts quantiques en profondeur de conscience. Chaque saut quantique est une initiation vers un niveau plus subtil du chakra qui correspond à une ouverture vers un amour plus profond, plus englobant et plus universel. Dans l’ultime profondeur, nous rencontrons la perle du chakra qui est la conscience pure divine au coeur de chacun de nos chakras ou bien “l’amant”. Stimuler et actualiser les perles du chakra (l’amant) évoque un amour suprême qui renforce, transforme le chakra (l’aimé) vers son plus haut potentiel et sa plus belle forme qui représente la manifestation de la perfection divine de la perle. Réaliser et actualiser les perles du chakra suscite donc “l’amour transformant de l’amant dans l’aimé fait entrer l’amant à l’intérieur de l’aimé.”
  • La Méditation Guidée du 27/2/18 se focalise sur la stimulation des perles (voir illustration ci-dessous) des chakras et la Méditation Guidée du 6/3/18 amène cette actualisation un pas plus loin vers la communion divine du chakra (l’aimé) et sa perle (l’amant). Réaliser les perles du chakra est une réalisation spirituelle très avancée. Revisiter ces 2 méditations une dizaine de fois n’est pas un luxe exagéré si on désire bien maîtriser les chakras et les soins plus techniques sur les chakras. Mon maître spirituel, lama Zeupa m’a aussi suggéré de faire certains exercices spirituels des milliers de fois et je profite maintenant de l’avoir fait.  Si conscientiser les perles des chakras est un saut quantique trop grand pour votre sensibilité actuelle, la pratique des 5 sagesses de la conscience transcendante prépare le chemin pour éveiller la sensibilité aux perles du chakra.

VERSION PATHWORK

La force sexuelle est une expression de la conscience qui cherche la fusion. Et la fusion, qu’on peut aussi appeler intégration, unification ou état d’unité est le but de la Création. Quel que soit le terme qu’on utilise, l’objectif ultime de chaque être humain scindé consiste à réunifier avec le tout les éléments séparés et isolés d’une conscience plus vaste. Les éléments isolés sont intégralement reliés à une force grandiose qui motive les individus et les pousse à chercher l’unification. L’intensité de cette force est irrésistible; elle est présente dans tous les organismes.La puissance de la sexualité sous sa forme idéale peut bien mieux exprimer que toute autre expérience humaine ce que sont le bonheur spirituel, l’unité et l’intemporel. Au cours de l’expérience sexuelle totale, vous transcendez les barrières du temps et de la séparation auxquelles votre mental vous a confiné. Une telle expérience vous ramène le souvenir de votre véritable existence dans l’éternité.  La sublime expérience de fusion et le sentiment d’éternité vécus lors de l’union sexuelle dépendent de l’unification intérieure des individus en question et donc de leurs attitudes à tous les niveaux de leur être. Si l’expérience sexuelle est une expression des plans physique, émotionnel, mental et spirituel et si ces niveaux sont unifiés les uns avec les autres, sans aucun conflit, alors les personnes qui expriment leur être sur tous ces plans en harmonie avec les lois spirituelles vivent une expérience sexuelle aussi complète, satisfaisante, profonde, joyeuse, enrichissante, vivifiante, stimulante et évocatrice de la réalité spirituelle que n’importe quelle expérience humaine (peut l’être). Alors, dans cette expérience merveilleuse d’union absolue, la plénitude atteinte transcende la satisfaction et l’enrichissement individuels. En effet, ces deux personnes accomplissent aussi une tâche dans l’univers. Ceci peut paraître étrange car le cerveau humain a l’habitude d’assimiler tâche et accomplissement à quelque chose d’ardu et de difficile, voire de désagréable. Mais en vérité, plus la joie, le plaisir, la félicité et l’extase sont complets, plus ils contribuent à remplir d’énergie créatrice le réservoir universel. Chacune de ces expériences est comme une nouvelle étoile qui se met à briller quelque part dans la Création et qui s’ajoute aux autres torches éclairant les ténèbres du vide destiné à se remplir de lumière.

Extraits du livre CRÉER L’UNION: chapitre 13.

VERSION VAJRAYANA

Wikipedia: « Ce nom sanskrit signifie “véhicule” (yana) “adamantin” (vajra).  Elle est décrite par ses pratiquants comme indestructible et brillante comme l’ultime réalité, ou de « foudre », destructrice de l’ignorance, et voie d’une rapidité fulgurante. On appelle aussi ce véhicule mantrayāna et tantrayāna, puisqu’il fait appel aux mantras et tantras ; on trouve aussi le nom guhyayāna (« véhicule secret » donc ésotérique, traduit en chinois par mìzōng et en japonais par mikkyō). …  La particularité principale du Vajrayāna est le recours aux Tantras ou autres méthodes de méditation yogiques … Ces techniques sont typiquement transmises de maître à disciple. Elles sont en effet considérées comme puissantes donc dangereuses si elles sont pratiquées de manière inadéquate et il appartient au maître d’apprécier ce qui doit être enseigné et à quel moment. Les Tantras sont présentés comme relevant d’un niveau supérieur (troisième roue) aux Soutras Hīnayāna (première roue) et Mahāyāna (deuxième roue). Ils auraient été enseignés par le Bouddha historique, mais tenus secrets. … Le vajrayāna dispose d’un panthéon de déités multiples : Bouddhas, protecteurs ou gardiens et Bodhisattvas…. Il ne s’agit pas de « déité » au sens habituel, mais de supports de méditation,…. Il s’agit de recourir aux apparences pour réaliser l’absence de nature propre du vrai soi. Les figures les plus souvent choisies sont Chenrezig, Bouddha de médecine, Tara, Manjusri, Cakrasamvara (Heruka), Vajrayogini (Vajradakini), …  Certaines figures présentent une forme « courroucée » utile pour stimuler le pratiquant ou canaliser la colère car on est invité à transformer les émotions et pulsions physiques négatives ou parasites en énergie positive et compassion au bénéfice des autres. Une particularité de l’iconographie vajrayāna est la représentation Yab-Yum de certaines déités, exprimant différentes formes d’unions duelles comme celle de la compassion et de la sagesse.  

 Tchenrezig et Palmo en union yab-yum

Le vajrayāna fait référence à des visualisations corporelles prenant appui sur les traditions indiennes et tibétaines : pranayama, chakras, kundalini, etc. L’adhésion au vajrayāna requiert une cérémonie d’initiation qui est à la fois une autorisation formelle et un transfert « réel » de qualités subtiles conférées au disciple. Elle est présidée par un Lama ayant l’autorisation d’initier ses fidèles. Le dalaï-lama a effectué des initiations Kālacakra à des centaines de milliers de personnes. Il existe également des onctions propres à certaines pratiques. Les puissances du Bouddha peuvent ainsi être transmises à travers des supports symboliques …  Les pratiquants laïcs peuvent solliciter, en plus des pouvoirs spirituels, du bien-être matériel et la santé qui leur permettent de bien poursuivre leur chemin d’ascension.”

Je suis passé par un nombre de cérémonies d’initiation et je soigne diligemment mon lien avec ma lignée de maîtres vajrayana pour inclure et maintenir un flux initiatique venant de cette profonde tradition dans ma transmission de la Présence Intégrale. Et, dans la pratique de la PI, j’intègre un nombre de méthodes yogiques tantriques mentionnées ci-dessus. Explicitement, vous pouvez les reconnaître dans la pleine conscience, la respiration, les corps subtils, le canal central et les chakras, respectivement les éléments 1, 3, 10, 12 et 13 de la PI. Implicitement, toutes mes réalisations tantriques sont disponibles pour ceux qui y aspirent et pour les âmes et esprits qui sont prêts.  À un certain moment pendant mes études bouddhistes, j’ai constaté que ce que je transmets n’est pas un bouddhisme orthodoxe, j’ai aussi dès lors décidé de ne pas poursuivre une carrière d’enseignant ou de maître bouddhiste, mais de laisser mon propre enseignement mûrir de l’ensemble des pratiques et études que je fais. Quant aux rituels, je tiens à les garder au minimum dans notre formation pour mettre le “transfert réel” en avant-plan et pour garder les formalités en arrière-plan. Je vois les déités comme des forces archétypales qui sont disponibles pour tous les êtres conscients. De temps en temps,  je fais des pujas (cérémonies) pour stimuler l’immersion d’une force archétypale en moi et dans mon entourage. Par exemple, celle de Tara, libératrice de toutes les peurs, celle de Chenrezig pour l’amour et compassion universelle et celle du Bouddha de médecine.  Le Yab-yum (littéralement, “père-mère” en tibétain) est un symbole commun dans le vajrayana qui représente l’union primordiale de la sagesse et de la compassion, représentée comme une divinité masculine en union avec son épouse. Ce symbolisme concerne donc le plus haut niveau d’expérience spirituelle, le niveau du plein éveil où finalement l’amour et la sagesse, les principes masculins et féminins sont complètement intégrés. Dans le bouddhisme, la forme masculine est active, représentant la compassion et les moyens habiles (upaya) qui doivent être développés pour atteindre l’illumination.

La forme féminine est passive et représente la sagesse (prajna) qui est également nécessaire à l’illumination. Unies, ces figures symbolisent l’union nécessaire pour surmonter les voiles illusoires (maya), la fausse dualité d’objet et de sujet. Dans notre expérience de la Présence Intégrale, nous pouvons reconnaître le principe féminin dans de Silence qui nous habite et nous emporte, et le principe masculin dans toutes les techniques que nous appliquons pour nous ouvrir et vivre consciemment les 21 éléments de la PI. La pratique sacrée tantrique conduit au développement très rapide de l’esprit en utilisant l’expérience de la béatitude, de la non-dualité et de l’extase en communion avec son conjoint, soit visualisé, soit dans le cas de pratiquants avancés, parfois physiquement. Dans un texte important d’Anuttara yoga, un texte pour les praticiens les plus avancés, Tilopa explique le sens à Naropa: “Quand vous comptez sur une conjointe, la sagesse de la béatitude en vacuité se lèvera, alors entrez en union – la bénédiction de la méthode et de la sagesse, abaissez-la lentement, retenez-la, inversez-la et ramenez-la dans le corps et laissez-le se répandre partout. Lorsque vous restez libre du désir, la sagesse de la béatitude vide apparaîtra. ” L’aspect très avancé dans cette pratique est de rester libre du désir. A ce moment, l’extase des sens est utilisée  comme tremplin pour lancer l’esprit dans la perception consciente de sa plus profonde et plus haute nature. Si le corps, la personne, l’âme et l’esprit sont bien préparés avec une pratique solide de méditation ou, oui, oui, la Présence Intégrale , l’esprit a développé la capacité de d’abord rester lucide dans cette expérience, puis demeurer quelque temps dans cette expérience et ensuite y récolter des sagesses utiles pour les intégrer dans sa vie. Je finis par laisser un petit avertissement pour ceux qui aspirent à cette pratique. Souvent une très grande expansion mystique est suivie par une aussi grande phase de confrontation. Mais pour ceux dont leur ambition pour les cycles de transformation est aussi grande que leur aspiration pour l’extase mystique ça ne pose pas de problème. Au contraire, c’est une motivation de plus.

BLESSURES

Parler de phase de confrontation, nous amène à évoquer la phase de la formation où, au niveau du processus,  nous sommes invités à explorer et guérir une nouvelle couche de nos blessures. Ensemble avec la confrontation au soi inférieur, c’est une des deux confrontations où le risque d’un bypass spirituel est le plus grand. Un exemple du bypass de la confrontation au soi inférieur est un ensemble de justifications et d’excuses pour la négativité qui enveloppent celle-ci avec des demi-vérités atténuantes. Le bypass de la confrontation des blessures est de se hâter vers des solutions pour éviter la dimension émotionnelle de la blessure. Cette stratégie contourne la phase chaos pour se retrouver dans une phase de réorientation artificielle et superficielle. Ce contournement laisse le sujet dans une faible pseudo solution qui flotte sur le sable mouvant d’une plaie purulente. Ce n’est, bien sûr, qu’une question de temps avant que la blessure ne soit à nouveau déclenchée par des conditions de vie dynamiques. Pour transformer les blessures, il faut les soigner. Pour les soigner, il faut d’abord les accueillir dans toute leur profondeur émotionnelle, sans pour autant les dramatiser, ni se perdre dedans. Le “fitness émotionnel” que nous avons pratiqué lors des cours précédents met notre corps émotionnel en bonne disposition pour naviguer dans le juste milieu qui évite ces deux extrémités de suppression des émotions d’un côté, et de dramatisation des émotions de l’autre côté. Un tel accueil franc et sincère de la dimension émotionnelle permet à notre conscience de correctement et complètement soigner la blessure. Dans cette phase de l’accueil, on se place dans l’amour universel, l’amour de Chenrezig. La lumière de cet amour insurpassable est comme une infirmière qui nettoie et enveloppe la plaie. L’intelligence inhérente de cet amour omniprésent est comme le système immunitaire qui ferme et guérit la lésion. Ce n’est pas pour rien que toutes les pratiques bouddhistes tantriques sont imprégnées de l’amour universel. Avant, pendant et après tous les exercices tantriques, le pratiquant se préoccupe en tout temps du bien et du bien-être de tous les êtres vivants. C’est l’amour qui guérit. C’est l’amour universel qui fait avancer. La vie relationnelle, la vie intime et la vie sexuelle des humains sont l’arène où les êtres humains éprouvent souvent les plus grandes déceptions et les plus délicates blessures. Alors, si l’on cherche à progresser pour devenir amant et aimé de la Vie, on peut s’attendre à quelques points sensibles dans notre inconscient qui vont refaire surface et demander notre attention bienveillante. De point de vue énergétique, les blessures les plus sensibles se trouvent souvent dans les chakras.bienveillante. De point de vue énergétique, les blessures les plus sensibles se trouvent souvent dans les chakras. 

RESTRUCTURER les CHAKRAS

Ce que nous ressentons au niveau psychologique comme douleur, blessure, peine, difficulté ou souffrance, nous pouvons le retrouver au niveau énergétique par exemple dans un chakra, des canaux et des corps subtils déséquilibrés. Le déséquilibre énergétique est en proportion directe avec la souffrance psychologique. Donc, accompagner quelqu’un psychologiquement et donner des soins énergétiques sont tous deux un travail sur la même fragilité, mais d’un autre point de vue, d’un autre spectre de la même réalité. Quelques exemples: ce qui se présente au niveau psychologique comme masque pourrait se présenter au niveau des chakras comme un blocage, au niveau du corps subtil comme une énergie mortifiée et au niveau de l’alignement comme une faiblesse et une craquelure. Ce qui se présente au niveau psychologique comme défense pourrait se présenter au niveau des chakras comme un excès d’énergie, au niveau du corps subtil comme une agitation non harmonieuse et au niveau de l’alignement comme une déviation de la droiture. Ce qui se présente au niveau psychologique comme une blessure pourrait se présenter au niveau des chakras comme une pathologie, au niveau du corps subtil comme une fragilité poreuse et au niveau de l’alignement comme une faiblesse et coupure.  Quant à l’amour humain, les expériences interpersonnelles de l’amant et de l’aimé, leurs vécus les plus intenses se passent souvent dans le fond de nos chakras, là où s’attachent nos cordes relationnelles. Quand nos chakras sont en bonne santé, il nous est facile d’y créer des connexions saines et de vivre des échanges agréables, satisfaisants et enrichissants. Quand un chakra est déséquilibré ou déformé, il va canaliser une énergie dénaturée dans la corde relationnelle et cela causera des inconvénients, voire des conflits dans la relation. Jacques de la promotion Sri Aurobindo (2016) m’a partagé une vidéo de Björk avec une série d’images de synthèse qui donnent une représentation intéressante des échanges énergétiques entre des êtres vivants.

Je ne visualise pas exactement les chakras et les échanges énergétiques de la même façon. Néanmoins l’image à 1:08 donne une belle représentation de ce qu’on pourrait prendre comme perle du chakra au centre du chakra, et les images à partir de 1:18 comme le dynamisme énergétique d’un chakra vivant et en pleine activité ou conversation. Chaque pensée, chaque parole, chaque émotion, chaque envie, chaque intention fait vivre et bouger le chakra, un peu comme visualisé à 1:18 à 1:39. Les plus larges expansions qu’on voit à partir de 1:40 jusqu’à 2:00 ressemblent aux échos que l’activité des chakras laisse dans les corps subtils. Puis en 2:29 une boule psycho-énergétique est lancée d’un chakra d’une personne au chakra d’une autre personne. La boule laisse un impact et provoque très vite une réaction. Le lancement des conglomérats psychiques se passe beaucoup au niveau astral (4ème corps). Et les échanges dans les cordes relationnelles sont encore autre chose. Nous l’approfondissons en détail au cours du Trajet Essentiel. Par contre, dans le Trajet Interpersonnel, nous nous immergeons dans le monde astral et chamanique. Dans ce trajet, nous entraînons nos 4ème corps à naviguer habilement dans nos rêves, dans la conscience collective, dans des groupes, dans les mondes astraux et chamaniques. 

l’ACCESSIBLE ÉTOILE

Les réalités subtiles (énergies, auras), les transes chamaniques, les absorptions méditatives, les expériences spirituelles et les conversations avec Jésus et Dieu font partie de mon expérience de vie normale depuis ma tendre enfance, bien qu’à l’époque je n’avais pas le vocabulaire pour nommer toutes ces expériences. Étude et pratique extensive en Bouddhisme tantrique, Brennan Healing Science, ashtanga yoga, Pathwork et christianisme, complétés par de multiples formations de thérapie comme constellations familiales, IAT, watsu, wata,  … m’ont aidé à mieux comprendre et conceptualiser les spectres subtils de la réalité humaine. Et je vous partage l’essentiel de ces réalisations à travers la PI et la formation ES.  Bien que les expériences spirituelles ont toujours fait partie de mon vécu quotidien, le 19 mai 1994, à l’âge de 23 ans,  j’ai eu une expérience mystique particulièrement bouleversante. Cette expérience d’éveil poignant m’a poussé une fois pour toutes dans le sens de la quête spirituelle. Je ‘voyais la Lumière’ et à partir de ce moment, sans l’ombre d’un doute, la réalisation consciente de cette Lumière, en moi-même et dans le monde, devenait la priorité supérieure pour le reste de ma vie, probablement pour le reste de mon existence. Ce qui m’était advenu jusque-là, sans que je le demande ou le veuille consciemment,  devenait une mission pour moi, une voie dans laquelle il fallait s’engager consciemment et volontairement avec toute ma personnalité et avec tout le dévouement de mon âme. Les années d’immersion dans les réalités subtiles et le choc subit de l’éveil ont créé une passion immense dans mon âme et mon esprit pour atteindre la communion totale avec la Lumière. Une passion qui ressemble à la ferveur tellement tangible, interprétée par Jacques Brel dans “La Quête”.

 Cette musique et ces paroles trouvent leur origine dans la comédie musicale de Broadway 1965 “L’Homme de La Mancha” qui raconte l’histoire de Don Quichotte. Je compare l’inaccessible étoile avec les fausses promesses de nos images idéalisées que nous avons de nous-même, des autres et du monde. Ces fausses promesses ne font que récréer les blessures d’enfance (voir: le chemin de la transformation, chapitre 3). Si, par contre, nous nous engageons dans une vraie quête spirituelle, l’étoile devient certainement accessible. Cet engagement me donne envie de rêver avec vous ce POSSIBLE rêve et de chanter ensemble pour chaque pas réussi sur le chemin vers l’accessible étoile, le noyau divin au fond de notre coeur. Je rêve que nous puissions tous réaliser ces ‘’expériences qui sont comme de nouvelles étoiles qui se mettent à briller quelque part dans la Création et qui s’ajoutent aux autres torches éclairant les ténèbres du vide destiné à se remplir de lumière.” Dans un autre spectacle musical, Porgy and Bess de Gerswhin, le personnage de Porgy donne une belle démonstration de foi quand, malgré son handicap et les circonstances difficiles, il poursuit la quête de son coeur et se laisse guider par le divin. Dramatiquement interprété ici par Willard White:

« Oh Lawd, I’m On My Way”
Oh Lawd, I’m on my way I’m on my way to a heav’nly land I’ll ride that long, long road, If You are there to guide my hand
Oh Lawd, I’m on my way I’m on my way to a heav’nly land Oh Lawd, it’s a long, long way But You’ll be there to take my hand     

« Oh Seigneur, je suis sur mon chemin » Oh Seigneur, je suis en route. Je suis en route vers une terre céleste. Je vais parcourir cette longue route, Si Vous êtes là pour guider ma main. Oh Seigneur, je suis en route. Je suis en route vers une terre céleste. Oh Seigneur, c’est un long, long chemin, Mais Vous serez là pour prendre ma main.

Au plaisir de marcher ce long, long chemin ensemble pour incarner un royaume céleste sur notre Terre bien aimée. Tout au long le Soi Supérieur nous tient la main et le divin suprême se réalise en nous et avec nous. Et peut-être les énergies du printemps peuvent alléger ce long long chemin. “Notre” Béni (groupe E) nous partage un petit clin d’oeil

Joyeusement vôtre,
Jan pour ES


*extrait de la communication précédente :

Les JUSTES LIMITES et l’HARMONIE DIVINE

Quand nous sommes parfaitement alignés, notre corps est habilement maîtrisé par notre personne qui se met totalement au service de notre âme, qui à son tour est complètement fusionnée avec l’esprit du Soi Supérieur. A ce moment, nous incarnons le Soi Supérieur qui EST une étincelle du Divin même. A ce moment, nous sommes authentiques, nous sommes un être humain authentique. Notre volonté personnelle est unifiée et complétée par la volonté divine. Nos émotions sont purifiées et amplifiées par l’amour divin universel. Nos pensées sont élevées et clarifiées par l’intelligence divine. Notre être est unifié, ce qui veut dire que notre corps, notre personnalité, notre âme et notre esprit fonctionnent comme une entité complète et harmonieuse. De plus, notre être unifié est un parfait instrument pour canaliser les forces divines selon la matrice du divin. A ce moment, nous faisons partie et nous exprimons notre part de l’architecture divine. L’ensemble de tous les êtres authentiques et de toutes leurs expressions est la manifestation du divin dans le concret. Ceci est le Divin Suprême: Dieu qui s’incarne à travers Ses créatures alignées et purifiées. Le Vivant qui veut Vivre et, grâce à notre collaboration (alignement), peut vivre. Psaume 42:2 “Comme une biche soupire après des courants d’eau, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu, le Dieu vivant.”

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